Arhiva pentru ianuarie, 2009

Despre Ortodoxia americană. Dialog cu Hermann Middleton și Patrick Barnes (Interviu realizat la Radio Renașterea)

17 ianuarie , 2009

Care este situația convertiților din America. Într-o discuție anterioară acestui interviu spuneați că uneori se întalnește fenomenul migrației între confesiuni și religii. Vin la creștinism, trec prin diferite denominațiuni pentru ca apoi să meargă înspre religiile orientale.

H. M.: În SUA, unde cunosc cel mai bine situația, sunt foarte mulți oameni care îl caută pe Dumnezeu. Foarte mulți americani sunt înclinați religios și caută adevărul.  Acesta este unul dintre motivele care generează diverse mișcări între culte. Unii oameni nu sunt mulțumiți cu ceea ce găsesc, motiv pentru care pleacă spre un alt grup protestant sau își crează o grupare proprie, încercând să meargă mai la adând. Cât despre cei care găsesc Ortodoxia, în experiența mea cel puțin, cei mai mulți rămân ortodocși. În urmă cu câțiva ani am auzit că în America Ortodoxia se dezvolta mai mult decât oricare altă religie. Nu știu dacă acum este la fel dar bănuiesc că situația a rămas neschimbată. Unul dintre motive este căderea comunismului care a deschis accesul către cele mai mari țări ortodoxe, fiind ample mișcări între est și vest. Cei mai multi oameni din Statele Unite și din Vest în general nu au nici cea mai vagă idee despre ce este Ortodoxia. Cei mai mulți, dacă știu ceva despre Ortodoxie cred că este o formă exotică de romano-catolicism. Chiar oameni foarte educați sau teologi nu știu mare lucru despre ortodoxie. Este deci foarte multă igonoranță. Părintele Seraphim Rose observa în anii ‘70 că uneori pentru cei convertiți la Ortodoxie este o ispită foarte mare să o folosească drept cale spre altceva. Ei vin din medii eticiste, cu multe constrângeri morale impuse de diferite forme de protestantism sau de catolicism. Când găsesc libertatea din Ortodoxie, se simt eliberați dar nu stau să-i descopere adâncimea. Aceasta este una din problemele convertiților: după ce au descoperit credința trebuie să o adâncească și să o însușească personal, iar pentru asta este nevoie de o viață întreagă și poate că nici aceasta nu este de ajuns. E nevoie de mulți ani pentru a trece de la o credință intelectuală către una a inimii. Daca există persoane care părăsesc Ortodoxia după ce s-au convertit, cred că se întâmplă pentru că nu au descoperit ortodoxia inimii. Unul dintre motivele care determină asta este faptul că mulți convertiți ajung în parohii formate în cea mai mare parte din convertiți, uneori chiar și preoții sunt de curând convertiți. Aceștia fac tot ce pot, dar la rândul lor se găsesc pe calea de a descoperi Ortodoxia. Din experiența mea pot spune că dacă un preot convertit este conștient de propriile sale limite și permite credincioșilor săi să meargă la mănăstiri atunci aceștia pot spori duhovnicște și descoperi adevarat Ortodxie (preotul care m-a adus la Ortodoxie era unul foarte smerit și conștient de neajunsurile sale, și îngăduia credincioșilor să cerceteze părinți duhovnicești, să meargă la mănăstiri, și așa mai departe). Mi-aș dori ca cei care părăsesc Ortodoxia înainte de a o fi cunoscut cu adevărat, să fi intrat înainte în legătură cu formele sale cele mai tradiționale și sănătoase.

Patrick Barnes, spuneai că în Ortodoxie se găsește plinătatea harului. O problemă constă în faptul că adesea noi cei din interiorul ortodoxiei nu ne găsim la nivelul etic, moral al celor din afară. Avem totul, dar nu ne folosim de ceea ce avem. Aceleași probleme se regăsesc și la nivel instituțional. Cum poți explica acest decalaj.

P.B.: Aceasta este o întrebare foarte dificilă. În primul rând cred că dacă ne uităm în interiorul romano-catolicismului sau al protestantismului vom găsi aceleași probleme. Pacatul este păcat, și cu toții suntem supuși lui… iar eu în primul rând. Uneori, găsindu-te în interiorul a ceva și văzând toate neajunsurile sistemului în care suntem integrați, ne uitam în altă parte și totul pare perfect. Aceasta este însă o perspectivă distantă, exterioară. Există deci tentația de a face comparații înșelătoare. Totuși problema este bine pusă: dacă noi suntem posesorii harului divin, dacă Biserica este unicul depozitar al acestui har, atunci de ce așa de mulți creștini ortodocși nu trăiesc la nivelul voturilor depuse la botez. Activarea harului acesta primit ne dă posibilitatea de a deveni dumnezeu după har. Ceea ce putem compara fară să fim înșelați sunt oamenii care au lucrat cu harul primit, sfinții Bisericii. Ne uităm la ei și, chiar în secolul XX, putem vedea foarte mulți pe care Dumnezeu i-a slăvit și ale căror moaște le cinstim. Marea lor sfințenie este evidentă. Aceștia sunt comori mari ale Bisericii. Nu am auzit de nimic similar în romano-catolicism sau în protestantism. Chiar dacă ne uităm la cei pe care biserica Romano-Catolică îi cinstește ca sfinți, o să o vedem de exemplu pe Sfânta Teresa. Recent s-a descoperit că avea mari îndoieli legate de credința sa în Dumnezeu, este deja acesta un lucru cunoscut. Nu vreau să arunc pietre în ea, m-am gândit doar că niciodată nu am putea găsi așa ceva între sfinții Bisericii adevărate: să se întrebe dacă Dumnezeu există, așa cum reiese din scrisorile și notele de jurnal ale Maicii Tereza. Cred că dacă ne uităm la sfinții de care este plină Biserica, vedem în ei modele pe care ceilalți nu le au în alte credințe creștine. Aceasta este o comparație care indică în mod real că harul lui Dumnezeu sălășluiește în mod plenar în Biserica Ortodoxă. Mulți sunt chemați, dar puțini aleși. Este foarte greu de atins pragul sfințeniei în această viață, dar modelele rămân valabile. Aceastea sunt câteva gândurii aleatorii. Hermann, tu ce crezi despre acest subiect?

H.M.: Voi încerca să dezvolt ceva mai mult gândul tău legat de privitul în afară. Paisie Aghioritul spunea despre cei care duc o viață aparent evlavioasă, care nu fumează, nu beau, nu vorbesc vulgar, dar, spunea el, că dacă acela nu are o inimă caldă și nu dă milostenie unui sărac pe care îl întâlnește, atunci acela ar trebuie să se îngrijoreze pentru starea sufletului său. În vreme ce cineva care poate că este bețiv, fumează, vorbește vulgar, nu merge la Biserica dar are dragoste pentru semeni, nu trebuie să ne îngrijorăm pentru sufletul aceluia

P.B.: este foarte greu să judecăm din exterior. Chiar adunci când vedem căderea cuiva, nu vedem că poate acesta se pocăiește adânc în taină. Îmi amintesc de ceva spus de ava Dorotei al Gazei: nu trebuie să spunem despre un om că este mincinos. Putem spune că omul acela minte, deoarece fapta este vizibilă dar să spui despre un om că este mincinos înseamnă să îl consideri a fi mereu mincinos. Asta înseamnă deja să îți judeci aproapele.

Trebuie să distingi între păcat și păcătos, în faptă și făptuitor. Dacă tot a fost vorba despre acești sfinți, profit să vă întreb ce personalități duhovnicești au existat în America?

H.M: Primul dintre sfinții Americii a fost Sf. Gherman de Alaska, patronul meu spiritual. Acesta a fost un călugăr venit la sfârșitul secolui XVIII de la Valaam, o mănăsire rusească de nord de Sankt Petersburg.  Acesta a avut o perioadă același duhovnic cu Sfântul Serafim de Sarov, avva Nazarie de la Valaam.  Cred că patriarhul Moscovei și a întregii Rusii a cerut mănăstirii un grup de călugări care să meargă în Alaska pentru a face misiune. Sfântul Herman care era în acea perioadă un simplu călugăr, a fost ales să facă parte din misiunea care urma să plece în Alaska. Drumul de acolo și până în Alaska a durat un an și jumătate sau poate chiar doi. În Alaska a dus o viață ascetică foarte aspră, ca eremit. Este un foarte mare făcător de minuni, oameni din întreaga lume au evlavie față de el în zilele noastre. Sfântul Inochentie a venit după el, la începutul secolului XIX. Și acesta a fost un mare sfânt și un misionar. Sfântul Herman a fost misionar mai mult prin exemplul său personal, oferind Americii perspectiva unei vieți ascetice, eremite. Sfântul Inochentie a fost mai mult un episcop misionar care a muncit și a călătorit sute de mii de kilometri pe jos pentru a predica populației aleutine din Alaska, cuvântul lui Dumnezeu. A fost apoi Sfântul Petru Aleutinul, un convertit la Ortodoxie prin intermediul misiunii celor de la Valaam. Sfântul Petru a fost un martir, dar este destul de controversată povestea martiriului său, deoarece nu este cunoscut exact motivul pentru care a fost martirizat și de către cine. Se știe că a fost martirizat pentru credința în Hristos și pentru Ortodoxie. Sfântul Iuvenalie a fost un alt călugăr martirizat. Mai sunt și alți sfinți care au venit în America pentru a face misiune. Mai aproape de noi se găsește cuviosul Serafim Rose și părintele său duhovnicesc sfântul Ioan Maximovici, care făcea parte din Biserică Ortodoxă Rusă dinafara granițelor Rusiei și care a slujit la Schanghai, la Paris și apoi către sfîrșitul vieții sale la San Francisco.  Trupul său este îngropat în catedrala din San Francisco si este cinstit în întreaga lume. Cam aceasta este situația, până aproape de noi, când cuviosul Efrem de la mănăstirea athonită Philoteou a venit în SUA (la sfârșitul anilor 80). Acesta pe când se găsea la mănăstirea Philoteu a avut un vis, în care a văzut harta Statelor unite din care creștea niște plăntuțe mici. A igonorat acest vis de cîteva ori dar în cele din urmă a simțit că Dumnezeu îl cheamă în America. Acest eveniement este neobișnuit deoarece bătrânul Efrem este un om foarte simplu care a mers la mănăsire la vârsta de 16 ani, sau poate chiar mai repede, devenind fiu duhovnicesc al bătrânului Iosif Isihastul. Nu avea deci ambiții mari și nu exista nici un motiv pentru care să meargă în America. Avea mănăstirea sa și toată liniștea de care avea nevoie ca monah. A venit așadar în America și în mai puțin de 20 de ani, a început construcția a aproximativ 20 de mănăstiri, cam una în fiecare an.

P.B.: Monahismul american avea nevoie de o infuzie de autenticitate. Nu spun că tot ce era înainte era rău, atât doar că monahismul american avea nevoie de un exemplu cum este cel al bătrânului Efrem. Exemplul său este folositor și pentru laici și clericii care merg la aceste mănăstiri și care poate nu au văzut niciodată în viața lor centre monahale autentice. Astfel de întâlniri schimbă oamenii. Vezi preoți care încep să fie mai tradiționaliști. Duc cu ei acasă mici comori de spiritualitate. Vreau să mai pomenesc pe cinveva care cred că va fi canonizat de Biserica sîrbă. În 2007 moaștele unui misionar sârb în America, părintele Sebastian au fost aduse din Serbia și așezate într-una din Bisericile pe care le-a construit pe coasta de Vest. Toată lumea îl cinstea ca pe un sfânt. Viața lui a fost scrisă și publicată de curând de mănăsirea Sfântul Herman de Alaska, din Platyna, acolo unde a trăit cuviosul Seraphim Rose.  Acesta este un alt sfânt de pe pământul american, despre care și eu trebuie să învăț mai mult pentru că știu destul de puține lucruri.

H.M.: Una dintre personalitățile duhovnicești ale SUA este părintele Gheorghe Calciu, care de curând a trecut la Domnul, a slujit lângă Washington, părintele Roman Braga, care încă mai trăiește și slujește ca duhovnic la o mănăstire de maici românească din Michigan. Sfântul Nicolae Velimirovici cred ca a trecut la Domnul în Chicago.

Pr. Stephen Freeman, în traducere imaginară de pr. drd. Dorin Picioruș

13 ianuarie , 2009

Problema traducerilor adecvate este una care starneste mereu si mereu discutii. Nicio traducere nu este desavarstita, trecerea dinstr-o limba in alta se face mereu cu pierderi de sens ori de nunata. Nu vreau sa analizez in randurile ce urmeaza conditiile pentru o buna traducere, ci in continuare propun un exercitiu practic de analiza a unei traduceri din limba engleza facută de părintele Dorin Picioruș.  Citesc adesea textele publicate pe blogul Teologie pentru azi, din varii motive. Nu renunț la asfel de lecturi delectante cu toate ca adesea importanța pe care părintele și-o dă sieși și muncii sale îmi provoacă… zâmbete. Părinții Bisericii au vorbit clar și au scris limpede. Stim cu toții de slava deșartă, de îndreptățirea de sine și de ceilalți pui ai bicisnicei mândrii. Oricum, apreciez textele părintelui ca pe un exercițiu de sinceritate (toate izvorăsc din inimă, iar accesele de părere de sine, uneori deșanțată, nu sunt niciodată camuflate).

Recent păritele Picioruș a publicat o traducere pe blogul său (o traducere muncită, așa cum îi place să spună). Lecturând textul am observat ca stilistic este absolut identic cu toate celelalte publicate pe blog, același duh, aceeași atmosferă. Fiindcă, onest, exista trimiterea la textul englez, am aruncat o privire și am simțit acel text ca  pe o gură de aer proaspăt. Era altceva, cu totul altceva decât traducerea pe care părintele Picioruș ne-o oferă. Schimbările de sens și mutările de accent fac textul românesc de nerecunoscut. Să fie de vină cunoașterea deficitară a limbii engleze (evidentă adesea) sau să fie o intenționată tradare a sensurilor?  Iată câteva exemple ce sper să fie elocvente:

Some of my parishioners say that I only have one sermon – so perhaps it’s also true that I only have one blog article…

Părintele Dorin traduce:

Unii dintre păstoriţii mei spun, şi mai mult, că eu am o singură predică şi că, blogul, în esenţă, ar fi o singură predică…  (accentuând faptul că articolele blogului sunt predici, ceea ce textul englez nici măcar nu sugerează)

But I have been meditating on some of my favorite words or thoughts and why they are as important to me as they are.

Însă, gândindu-mă, aprofundând anumite cuvinte şi gânduri proprii mi-am dat seama că ele sunt importante pentru mine cum sunt şi pentru ei.

În loc de: Am meditat asupra câtorva dintre cuvintele si gîndurile mele preferate și asupra motivelor care le fac atât de importante pentru mine. (Accentul se mută  în traducerea lui Piciorus de la importanța personal a acestor meditații la universalizarea lor artificală)

These are all words drawn from Orthodox theology – so there is no surprise in my usage. It is their importance to me on the most fundamental level that brings them repeatedly to mind (whether in writing or in speech).

Toate aceste cuvinte enumerate aici sunt cuvinte teologice şi aceste cuvinte fac parte din limbajul meu teologic, care nu surprinde pe nimeni. Ceea ce mă interesează pe mine însă este ca aceste cuvinte să devină locuri comune ale gândirii celor ce mă ascultă şi, inevitabil, să devină locuri comune şi ale modului în care ei îşi mărturisesc credinţa lor ortodoxă.

În loc de: Toate aceste cuvinte sunt extrase din teologia Ortodoxă, deci faptul că le folosesc nu este surprinzător. Importanța lor pentru mine la cel mai adânc nivel face să mi le amintesc adesea (fie că scriu sau vorbesc) (Din nou, aceeași mutare de accent, obsesiv-activistă către ceilalti, nemenționați în textul englez, ambalată într-o poveste străină de original)

I frequently push this understanding to its farthest limits – to urge readers to see that not only is God a mystery, but all that He has created is mystery as well. It calls for a different approach to other persons, and to every tree and blade of grass.

Adesea pun această înţelegere ca graniţe ale Părinţilor şi îi îndemn pe cei care citesc pe Părinţi şi Scriptura să înţeleagă faptul, că nu numai Dumnezeu este o taină, ci toţi care suntem creaţi de către El suntem izvor de taină. Şi aceasta o observăm de fiecare dată când ne apropiem de cineva, de un copac sau de frunza ierbii.

În loc de: Adesea împing semnificația acestor termeni până la cele mai îndepărtate limite ale lor, pentru a-i face pe cititori să vadă că nu numai Dumnezeu este taină, ci întreaga creație la rândul ei este taină. Ceea ce cere o altă înțelegere a persoanelor și a fiecărui copac sau fir de iarbă. (Traducerea pr. Dorin abundă de confuzii, unele chiar ilare, toate trădând sensul originar)

I do not suggest such things in an effort to deny science, but in an effort to reduce science to its proper place. It is not the queen of knowledge, but simply a useful form of knowledge. We may study things and know them in many ways – but having done so is not the same thing as saying that we know things in their very being. Again, I do not deny that things can be known at the very level of their being – but they cannot be known in such a manner through the means of science.

Şi când spun aceasta nu vreau să neg eforturile ştiinţifice, ci încerc să întorc ştiinţa/ actul ştiinţific la maniera proprie de cunoaştere. Fiindcă ştiinţa nu este regina cunoaşterii ci o simplă formă folositoare de cunoaştere.

Noi putem să studiem lucrurile şi să le cunoaştem în diverse moduri şi dimensiuni ale lor dar prin aceasta nu ajungem la o cunoaştere în sine a lucrurilor. Şi iarăşi, prin această afirmaţie nu neg faptul că lucrurile pot fi cunoscute la o anumită adâncime a lor, ci vreau să spun că această cunoaştere e o cunoaştere în manieră ştiinţifică şi nimic mai mult.

În loc de: Nu spun acestea în încercarea de a nega știința, ci în încercarea de a aseza stiința acolo unde se cuvine. Stiința nu este regina cunoașterii, ci doar o formă utilă a ei. Putem studia lucruri și putem cunoaște multe aspect ale lor, dar a face asta nu este totuna cu a spune că știm lucrurile în chiar ființa lor. Din nou, nu neg faptul că lucrurile pot fi cunoscute în ființa lor, dare le nu pot fi astfel cunoscute cu metode științifice. (Vorba ceea, unde dai și unde crapă!)

Perhaps it is for this reason that I find St. Athanasius’ account of salvation in The Incarnation of the Word so compelling.

Poate că aceasta a fost şi raţiunea pentru care Sfântul Atanasie cel Mare a scris despre „Întruparea Cuvântului”

Probabil că acesta este motivul pentru care mi se pare atât de convingătoare prezentarea mântuirii făcută de Sfântul Atanasie cel Mare în „Despre Întruparea Cuvântului”

As we enter a New Year, I ask your prayers for God’s continued mercy.

Însă acum, intrând în noul an, în 2009, mă rog lui Dumnezeu ca să nu Îşi oprească mila Sa faţă de noi.

În loc de: Intrând în noul an, vă cer rugăciunea pentru ca Dumnezeu să nu Îşi oprească mila Sa faţă de noi. (Părintele Dorin, egocentric, își afirmă propria rugăciunea, în loc să o ceară smerit și pe a celorlalți!)

La capătul acestei analize, sumare, care nu se oprește decât la cele mai fantasmogorice fraze imaginate de pr. Dorin ca fiind echivalentul unor tainice însemnări engleze, concluzie nu e greu de  desprins. Părintele Dorin fie nu știe engleza și doar pozează în mare savant, fie își bate joc de cititorii lui pe care îi disprețuiește supraordonându-se. Nici una din posturi nu îi face cinste.

Later edit:

Exista o traducere in limba romana a blogului pr. Stephen Freedman pe care o gasiti aici.